ISBN 9783864640599

Alexanders Nachleben machte ihn zu einem Phänomen. Die Wirkkraft seiner Figur ist ungebrochen. Die vorliegende Studie schlüsselt im ersten Teil auf, vor welchen politisch-kulturellen Hintergründen die verschiedenen Images von Alexander in den antiken Quellen entstanden und inwiefern sie kritisch zu sehen sind.

Als issue book gedacht, werden im zweiten Teil anhand einer strukturgeschichtlichen Analyse prägnante Aspekte des makedonischen Reichs zu Alexanders Zeit thematisiert. Im Fokus stehen die historische Entwicklung der Handlungsräume der makedonischen Herrscher gegenüber den einflussreichen Familien; die höfischen Strukturen mit ihrem Geflecht aus Netzwerken; das symbolische Kapital der Angehörigen des Herrscherhauses und die Geschichte der Beziehung zwischen Persien und Makedonien mit ihren kulturellen Kontakten. Alexanders Laufbahn wird dabei nicht als Einzelphänomen behandelt, sondern vor dem Hintergrund der politischen und kulturellen Strukturen Makedoniens betrachtet.

V Alexanders Herrschaftsantritt: Einflusskonstellationen zum Zeitpunkt von Philipps Tod 169

Alexander schrieb sich nachhaltig ins antike kulturelle Gedächtnis ein. Unter seiner Regierung erlebte das makedonische Reich seine größte Ausdehnung und Bedeutung. Die persische Herrschaft fiel; zuvor unbekannte östliche Gebiete und Routen wurden dem Westen geöffnet.

Alexander war der erste seiner Dynastie, der Argeaden, der seine Residenz(en) außerhalb Makedoniens nehmen konnte. Er war auch der erste Argeade, dem es – entgegen der Widerstände aus den Reihen der makedonischen Führungsschichten – gelang, der zuvor meist prekären Position des makedonischen Herrschers autokratische Züge zu verleihen.

Die dreizehn Jahre seiner Regierung, in denen sich Alexanders reisender Hof so gut wie durchweg im Krieg befand, brachten in politischer, militärischer, ökonomischer, geographischer, kultureller und sozialer Hinsicht Wandlungen und Neuentwicklungen mit sich. Nach Alexanders Tod bildeten sich neue Herrschaftsstrukturen und -gebilde heraus: die hellenistischen Monarchien, »new experiments in kingship«.[1] Sie kombinierten Innovationen mit Traditionen und begegneten den speziellen Erfordernissen von multikulturellen Prägungen (Ptolemäer-, Seleukiden- und Attalidenreich) mit einer polyvalenten, auf die unterschiedlichen Rezipienten ausgerichteten Repräsentation.

Alexanders Regierung war ein entscheidender Wendepunkt in der Geschichte Makedoniens, des Perserreichs und ihrer Nachbarn. In einem »Prisma der Macht»[2] kam die einstige persische Weltmacht zu Fall und das makedonische Reich, Überraschungssieger und ›Newcomer‹ unter den politischen Schwergewichten, stieg zum Nachfolger auf. Vom politisch zerklüfteten unbedeutenden Kleinreich am Fuß des Olymp, das bis zu Philipp II. stets ums Überleben gekämpft hatte, wurde Makedonien innerhalb von Jahrzehnten im 4. Jh. v. Chr. erst zum Balkanreich und Hegemon über Hellas. Dann zogen makedonische Truppen bis zu den östlichsten Grenzen des Perserreichs in seiner größten Ausdehnung unter Dareios I.: den Gebieten am indischen Hyphasis.[3]

Zwar war die umfangreiche Eroberung nicht haltbar und es kam bereits während die Makedonen die östlichsten Gebiete verließen, zu lokalen Abfallbewegungen, die zeigten, dass eine Konsolidierung fehlte. Somit war es eine ephemere Eroberung, die besonders an den östlichen Grenzen gerade solange Bestand hatte, wie die makedonischen Truppen noch präsent waren.

Dennoch erklären die historischen Wendemarken, die mit Alexanders Herrschaft verbunden sind, seine Prominenz im kulturellen Gedächtnis. Die Ausmaße des makedonischen Zugs – selbst wenn die Eroberung auf instabilem Grund stand – halten das Interesse der Nachwelt an Alexanders Rolle als Stratege und Feldherr sowie an Struktur, Bewaffnung und Schlachtentaktik des makedonischen Heers kontinuierlich wach.[4]

Der Feldzug, bereits in der Antike zum Krieg des Westens gegen den Osten stilisiert, bot in der Nachwirkung für jeden hellenistischen König, römischen Feldherrn oder Kaiser, der eine militärische Kampagne in östlicher Richtung unternahm, Anknüpfungspunkte, um sich in propagandistischer Selbstprofilierung in Alexanders Tradition zu stellen.[5] In der antiken Literatur war der Vergleich mit Alexander für Heerführer gen Osten als Standardmotiv überdies schnell zur Hand und wurde wohl auch auf Feldherren übertragen, die sich selbst nicht darauf beriefen.[6]

Doch nicht nur in den Diadochenreichen und im Imperium Romanum lebte die – jeweils zweckgerichtet geformte – Erinnerung an Alexander weiter. So lehnte sich auch Mithradates VI. von Pontos im Werben um Unterstützung für seinen Widerstand gegen die römische Vormacht an die Alexanderfigur im ›Befreiertypus‹ an.[7]

Alexanders politische Instrumentalisierbarkeit erlosch nicht mit der Antike. Die politischen Auseinandersetzungen des Westens mit Vertretern des Ostens, der in eurozentrischer Perspektive als zeitlos imaginiert wurde, entfachten das Interesse an Alexanders Krieg immer wieder neu. Der Makedonenherrscher wurde zur europäischen Identitätsfigur stilisiert, je nach Bewertung seiner Vielvölkerreichspolitik als widersprüchlich bis problematisch. Alexander wurde als strategisches, politisches, kulturelles und identitätsstiftendes Rollenmodell herangezogen; der Alexanderzug geriet zum logistischen, geographischen, geopolitischen und handelsökonomischen Vorbild.[8]

In der Gegenwart ist der Irak-Krieg der USA zu nennen, der zur problematischen Vereinnahmung der Alexanderfigur als politisches Rollenmodell für die amerikanische Seite führte. In einem Fall ging dies mit der polemischen Abwertung von Alexanders baktrisch-sogdischen Gegnern einher, die mit der al-Kaida verglichen wurden, und denen man das Recht auf Widerstand im eigenen Land gegen die makedonische Invasion absprach.[9]

In summa war Alexander in der Nachwirkung niemals in der Versenkung verschwunden. Seine Figur besaß immer einen hohen Bekanntheitsgrad, der in Zeiten von politischen Konflikten zwischen westlichen und östlichen Vertretern stets besondere Aktualität gewann. Alexander ist und bleibt ein Politikum, was auch seine Rolle im Griechenland der Gegenwart und in Mazedonien deutlich macht.

Als konstante Hauptfaktoren der vielschichtigen westlichen Alexanderrezeption seit der Antike kann man die Ambivalenz der Alexanderbilder und die politischen Diskurse bezüglich des Verhältnisses zum Osten als Triebfeder des Interesses an der Alexandergeschichte nennen.

Die andauernde Berufung auf Alexander erklärt zum Teil seine exzeptionelle postume Berühmtheit, die Kulturen, Epochen und Altersgruppen übergreifend ist. Seine Dauerpräsenz in unterschiedlichsten Medien seit der Antike machte ihn sogar für Hollywood interessant – angesichts der Resultate zum Leidwesen der Alexanderforschung.[10]

Ein Spezifikum von Alexanders Beliebtheit im Nachleben ist, dass die Aufmerksamkeit nicht nur seiner Rolle als Krieger und Feldherr gilt. In bunter Vielfältigkeit treten neben dieses militärische Image andere Aspekte, die für die vielseitige Verwendbarkeit der Figur sprechen. Aus der reichen Zahl sind nur einige Beispiele zu nennen: In positiver Hinsicht erscheint Alexander als Entdecker, Erfinder, Forscher und Zivilisator, als Vordenker der Globalisierung, humanistischer Befürworter einer Weltenverbrüderung, energetisches Vorbild für moderne Manager, als wissenshungriger, intellektueller Philosophenschüler, halb-schamanischer Eingeweihter in antikes Geheimwissen, als galanter Frauenversteher, unwiderstehlicher Verführer oder antiker Vorreiter der Schwulenbewegung sowie wahlweise als heiligmäßiger Asket. Alexander ist vorbildlicher Gentleman und Comicheld mit Superman-Attitüde.

Auf der negativen Seite steht der Vergleich eines tyrannischen Alexanders je nach zeitpolitischem Hintergrund mit Napoleon oder Hitler.[11] Alexander erscheint als brutaler Schlächter in Parallele zu Cortéz[12] oder als Versager, dessen Reich nur ephemer war.[13] Zudem existieren die Bilder Alexanders als Alkoholiker,[14] verweichlichtes Muttersöhnchen oder aufgrund von Megalomanie und Ödipus-Komplex – als Variante Soziopathie – als Fall für den Psychiater.[15]

Alexander wurde somit durch die Bandbreite seiner Rezeption zum Phänomen. Die Vielfältigkeit gestaltete ihn nicht nur für Heerführer, Strategen, Politiker und Militärhistoriker interessant, sondern für die verschiedensten Adressaten.

In Folge der facettenreichen, vielgestaltigen Rezeption seiner Geschichte, die sich teilweise abenteuerlich verwandelte, entstanden Alexanderfiguren, die ebenso weit gespannt als Exempel und Rollenmodelle anwendbar waren. So konnte Alexander im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Nachleben etwa Musterbild des höfischen Ritters, Tugendideal und Leitfigur für höhere Liebe werden, Prototyp des fürstlichen Entdeckers und Forschers, in christlicher Rezeption zugleich teilweise aber auch Beispiel für hoffärtigen Stolz.[16]

Die Zeitlosigkeit des Phänomens Alexander liegt somit unter anderem ebenfalls darin begründet, dass seine Person früh zur entrealisierten, vielfältig instrumentalisierbaren Kunstfigur wurde. In rhetorischer Schablonenhaftigkeit bot sie damit eine Projektionsfläche, die mit verschiedenen Intentionen kompatibel war: Alexander war moralisches Exempel, Identifikations- und Leitfigur oder zur Warnung und Abschreckung dienendes Negativbeispiel. Bekannte Episoden aus der Geschichte seiner Feldzüge wurden sinnbildlich für bestimmte Tugenden, etwa Großmut und Mäßigung im Sieg, oder für Laster wie Grausamkeit und Hybris herangezogen.

Bedeutenden Anteil an dieser Entwicklung der Alexanderrezeption zum Phänomen hatte die Verbreitung des griechischen Alexanderromans in seinen unterschiedlichen Rezensionen (Überlieferungsgruppen) in Ost und West. Es handelt sich um ein schillerndes Episodensammelsurium, das Alexanders Feldzüge zu Abenteuergeschichten gestaltet und von einem anonymen Verfasser im 3. Jh. n. Chr. in Ägypten, vermutlich Alexandria, zusammengestellt wurde.[17] Der griechische Alexanderroman, der den Höhepunkt der Entfremdung vom historischen Alexander markiert, gilt als das am weitesten verbreiteten Werk der Weltliteratur nach der Bibel.[18] Alexander figuriert darin als Kosmokrator, Krieger und Eroberer, Abenteurer und Forscher, der Grenzen überschreitet und in Frage stellt.

Richard Stoneman verweist darauf, dass die Beliebtheit des Alexanderromans damit zu erklären ist, dass er Fragen behandelt, die den Menschen zu jeder Zeit bewegt haben: die Überwindung von Grenzen, das Streben nach Unsterblichkeit, die Bedeutung der eigenen Leistung und der Grad, in man sein Schicksal beeinflussen kann.[19]

Westliche mittelalterliche Alexanderbilder, denen als Quelle nicht nur der griechische Alexanderroman in lateinischer Übersetzung zugrunde lagen, sondern zudem die Alexandergeschichte des Römers Curtius Rufus, zeichneten Alexander teilweise als ambivalenten Helden, aber auch gemäß dem Ideal des christlichen Kaisers.

Der Alexanderroman des deutschen Gelehrten und Diplomaten Johann Hartlieb aus der Mitte des 15. Jahrhundert, gewidmet dem bayrischen Herzog Albrecht III., bietet das Kuriosum, dass Alexanders Frau Roxane die Schuld für die Diadochenkriege bekommt: Sie habe Alexanders Nachfolgeregelung torpediert, da sie in notorischer Untreue so viele Kinder von anderen empfangen habe, dass eine klare Unterscheidung zwischen legitimen und illegitimen unmöglich gewesen sei. Ebenso kurios ist Johann Hartliebs Bericht, Ptolemaios habe sein Reich in Sachsen begründet.[20]

Der Blick auf die persische literarische mittelalterliche Tradition zeigt, dass Alexander im Positiven und Negativen auch im Osten präsent war. Gegen Anfang des 11. Jahrhunderts charakterisierte Firdausi Alexander in der Shahnameh zwar als Angehörigen des persischen Herrscherhauses – den Halbbruder von Dareios’ III. – und als potenten Womanizer, aber auch als Zerstörer des Achaimenidenreichs und Feind der zoroastrischen Religion. Diese Negativtradition stammte wohl aus dem Sasanidenreich (224-651 n. Chr.).[21]

Ein anderes Bild vertrat der Dichter Nizami in seinem um die Wende des 12./13. Jahrhunderts verfassten Versepos Iskandarnameh (Buch von Alexander). Alexander erfährt darin eine Entwicklung vom König und Krieger, der bis nach China gelangt, zum Weisen.[22] Im 12. Jahrhundert ließ Tarsusi in seiner Schrift Darabnameh Alexander in Indien als islamischer Missionar tätig werden, der sich gegen Kannibalen wehren musste.[23]

Die Beispiele zeigen die Wandlungsfähigkeit der Alexanderfigur im östlichen und westlichen Nachleben. Sie wurde den jeweiligen zeithistorischen, religiösen, kulturellen und sozio-politischen Hintergründen angepasst. Der historische Alexander war dabei höchstens in groben, häufig rudimentären Grundrissen seiner Laufbahn von Bedeutung: ein Herrscher, der aus Makedonien kam, (wenn auch die Informationen zu seiner Abstammung variierten), philosophisch geschult war und ein Weltreich eroberte. Priorität hatten Darstellungsinteresse, Sprachregelung von Auftraggebern, das jeweilige intellektuelle Milieu, in dem Alexander rezipiert wurde, Erfordernisse von Genres, Publikumserwartungen, rhetorische Konventionen, literarische oder bildliche Traditionen und weitere Faktoren, die der Faktentreue entgegenstanden.

Von diesen vielgestaltigen Ausformungen wurde der historische Alexander überlagert, verschwand unter diversen Überlieferungsschichten, Propagandaparolen, Interpolationen, Ausschmückungen, Formungen und fiktiven Persönlichkeitsbildern, die teilweise widersprüchlich ausfielen.

Eine Vielzahl an Alexanderbildern existiert auch in der Forschung. In der Vergangenheit war die Gestaltung eines Persönlichkeitsbildes des Herrschers als Deutungskategorie für seine Politik der dominierende Ansatz. Die divergierenden antiken Aussagen führten je nach Einschätzung des jeweiligen Quellenwerts zu unterschiedlichen Psychogrammen.

Dies zeigt bereits die Problematik dieses Vorgehens: Die Quellenlage lässt erstens keine verifizierbaren Rückschlüsse auf das Wesen und den Charakter Alexanders zu. Zweitens sind Persönlichkeitsmerkmale als historische Deutungskategorien politischer Ereignisse fragwürdig. Das Resultat wäre eine recht eindimensionale Auswertung mit psychologisierendem Schwerpunkt, der den Weg zur Analyse der politischen Strukturen verstellen würde.

Dem Ansatz in der älteren Forschung lag das historiographische Fixbild des »großen Mannes« als persona agens zugrunde.[24] Dahinter verschwanden häufig die politischen Strukturen, die Herrschaftsträger mit ihrem maßgeblichen Anteil an der Eroberung, die anderen Mitglieder der argeadischen Dynastie als Repräsentanten ihrer politischen Interessen und nicht zuletzt der persische Gegner und sein Widerstand. In die konstruierten Alexanderbilder wurden zudem meist politische Zeitbezüge eingebettet. Das fiktive Psychogramm des makedonischen Herrschers diente als Folie für eine Stellungnahme zu oder sogar eine Abrechnung mit dem jeweiligen Zeitgeschehen.

Entsprechend wurde der Ansatz der historischen Bewertung Alexanders anhand eines Persönlichkeitsbildes schon seit den 1960er Jahren, namentlich durch Gerhard Wirth, als kontraproduktiv kritisiert.[25] Als weiterführende Alternative zeigte Wirth mit seinen maßgeblichen Untersuchungen zu den Heeresstrukturen und den Beziehungen zwischen Herrscher und Führungsschichten die Analyse der politischen Strukturen auf. Entsprechend ist die Verhaftung an ein imaginäres Persönlichkeitsbild Alexanders in den jüngeren Spezialstudien ad acta gelegt worden.

Im Fokus der aktuellen Forschung stehen Fragen nach der Stellung des Herrschers und den einflussreichen makedonischen Familien, nach den Mitsprachemöglichkeiten der Führungsschichten, den Befehlsstrukturen im Heer, der Legitimation und dem symbolischen Kapital des argeadischen Monarchen und seiner Familie, dem persischen Einfluss auf die makedonischen Strukturen und den Möglichkeiten für einen Argeaden, seine Herrschaft in die achaimenidischen Strukturen einzufügen, den höfischen Strukturen, Netzwerken und der faction-Bildung.

Die maßgeblichen Arbeiten, die der Forschung entscheidende neue Horizonte eröffnet haben, stammen von Waldemar Heckel, der auf der Basis der prosopographischen Methode die personelle Besetzung im Alexanderreich sichtbar machte und daraus bedeutende Erkenntnisse zu Heeres- und Befehlsstrukturen, zum Unterschied zwischen old guard und Alexanders new men, zu höfischer Cliquenbildung, sozialen Netzwerken und Positionierung von factions gewann.[26] Ebenso maßgeblich sind die Untersuchungen von Elizabeth Carney zum Verhältnis Alexanders zu seinen Hetairen sowie zu Rolle, Repräsentation, Handlungsräumen und Darstellung der makedonischen royal women als Repräsentantinnen ihres Hauses.[27] Speziell zur Heiratspolitik im Argeadenhaus hat auch Daniel Ogden wichtige Erkenntnisse gewonnen.[28]

Ed Anson hat die Kommandostrukturen im makedonischen Heer unter Alexander und die Bedeutung der Heeresversammlung kritisch beleuchtet.[29] Aktuell hat Joseph Roisman, dessen kulturgeschichtliche Analyse der attischen Reden der Alexanderzeit zudem eine innovative Bereicherung der Forschung ist, den Veteranen Alexanders eine spezielle Studie gewidmet.[30]

Lange vernachlässigt, rückt inzwischen der Aspekt der Beziehung zwischen Persien und Makedonien vor der makedonischen Invasion in das Blickfeld der Forschung. Numismatische und archäologische Zeugnisse bestätigen den von verstreuten Schlaglichtern in den literarischen Quellen erhellten Umstand, dass es einen persischen Einfluss auf die makedonischen Strukturen gab. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit einer Neubewertung der Haltung von Alexander und der makedonischen Führungsschichten zum Achaimenidenreich und seinen Traditionen. Makedoniens Zeit als persischer Vasall unter den frühen Argeaden und der andauernde diplomatische und kulturelle Austausch mit Persien widerspricht dem Bild in den griechisch-römischen Quellen, dass die persische Kultur und insbesondere die höfischen Traditionen den Makedonen fremd gewesen seien. Dies ist eine ideologische und literarische Projektion, die sicherlich mit dem tatsächlichen Wissen der makedonischen Führungsschicht um das Achaimenidenreich und dem persischen Einfluss auf die Strukturen des Argeadenhofs wenig zu tun hat.

Maßgebliche Pionierarbeiten zu dieser Thematik stammen von Dietmar Kienast, Josef Wiesehöfer, Maria Brosius, Marek Jan Olbrycht und Pierre Briant, die betont haben, dass die Fiktion des unbekannten persischen Erzfeindes des Makedonen nicht aufrecht zu erhalten ist: Alexander war vertraut mit den achaimenidischen Strukturen.[31] Noch die Seleukiden gelten als Erben oder Schüler der Achaimeniden.[32] Bruno Jacobs hat nachgezeichnet, dass Alexander die Verwaltungsstrukturen des Achaimenidenreichs weitgehend beließ.[33] Stanley Burstein konstatierte anhand Alexanders Bewahrung des strukturellen Status Quo in Ägypten: »In a very real sense, therefore, Alexander’s conquest can be more truly said to conclude the story of the Achaemenid empire than to begin that of the hellenistic kingdoms«.[34]

Giuseppe Squillace hat nachdrücklich die antipersischen Parolen der makedonischen Kriegspropaganda als illusorisches Mittel zum Zweck aufgezeigt.[35] In einer wegweisenden Spezialstudie zum kulturellen Transfer hat aktuell Robert Rollinger nachgewiesen, wie sich Alexander bei der Überquerung von Flüssen traditioneller altöstlicher Methoden bediente.[36] Parivash Jamzadeh hat versucht, Überresten der zeitgenössischen persischen Reaktion auf die Makedonen nachzuspüren.[37]

Ein aktuell wieder sehr groß geschriebenes Thema bildet zudem die quellenkritische Dekonstruktion der literarischen Alexanderbilder. Gerhard Wirth und Elias Koulakiotis haben maßgeblich die vielfältige Entwicklung der Entrealisierung Alexanders und Verwandlung in eine Kunstfigur aufgezeigt.[38] Für die Rezeption des griechischen Alexanderromans in seinen zahlreichen Überlieferungssträngen hat dies Richard Stoneman als führende Autorität unternommen, ebenso wie Krzysztof Nawotka und Corinne Jouanno.[39]

Stilisierung, Topik und Römisches in Curtius’ Alexandergeschichte haben Liz Baynham und John Atkinson in Standardwerken analysiert.[40] Arrians intellektuellen Hintergrund mit seinem Einfluss auf seine Alexandergeschichte haben maßgeblich Brian Bosworth, Gerhard Wirth und Philip Stadter untersucht.[41] Trogus-Justins Bericht über Alexander und die Diadochen wurde von Waldemar Heckel, Pat Wheatley und John Yardley beleuchtet. Diodors Quellen und Intentionen analysierten Gerhard Wirth und Alexander Meeus; Plutarchs Quellenwert vor seinem Hintergrund der Zweiten Sophistik wird von Sulo Asirvatham kritisch betrachtet.[42]

Ein besonderes Augenmerk gilt aktuell den Primärautoren. In einem wegweisenden Beitrag hat Moritz Böhme auf die persienfeindliche Tendenz in den Fragmenten, auch bei Ereignissen nach der offiziellen Aufgabe der panhellenischen Propaganda, hingewiesen.[43] Bedeutend sind zudem die Studien von Tim Howe, der den hohen Grad der Manipulation der Fakten durch Ptolemaios zugunsten dessen Selbstprofilierung aufzeigt.[44] Zu Nearchos haben Veronica Bucciantini und Richard Ricot geforscht, Kallisthenes’ wahrheitsferne Stilisierungen hat Michael Zahrnt dekonstruiert, die makedonenfeindliche Topik in griechischen zeitgenössischen Autoren wurde durch Frances Pownall in wegweisenden Spezialuntersuchungen analysiert.[45] Die politischen und intellektuellen Hintergründe der attischen Redner haben Ian Worthington und Joseph Roisman untersucht.[46] Reinhold Bichler beschäftigte sich jüngst mit der kulturhistorischen Frage, warum Alexander in Teilen der antiken Überlieferung Nichtschwimmer ist.[47]

Neue Erkenntnisse auf der Basis archäologischer Quellen hat Olga Palagia vorgelegt; für die argeadische Numismatik hat Johannes Heinrichs einen wichtigen Beitrag geliefert.[48]

Mit einem Blick auf die in jüngster Zeit publizierten Monographien zu Alexander ist festzustellen, dass trotz anhaltender Beliebtheit der biographischen Form für ein breites Publikum der Trend zur Spezialstudie geht. Daniel Ogden beschäftigte sich mit der kritischen Aufarbeitung der Geburtsmythen um Alexander, Ed Anson publizierte »Themes and Issues«, Brigitte Truschnegg arbeitet an einer Studie zur Darstellung von Städten bei den Alexanderhistoriographen.[49]

Insgesamt ist ein Wandel in der Alexanderforschung festzustellen, eine Tendenz, die wieder verstärkt zur quellenkritischen, dekonstruierenden Analyse hinführt.

Frischen Wind in die Debatte brachten zudem neue Quellen wie der Mailänder Papyrus. Das in den 1990er Jahren entdeckte, einst als Mumienkartonage missbrauchte Dokument enthielt Epigramme, die zuvor mehrheitlich zuvor unbekannt gewesen waren und gemäß communis opinio dem makedonischen Dichters Poseidippos von Pella zugeschrieben werden. Alexander und der makedonische Persienkrieg sind darin ein zentrales Thema und zeigen, wie die Rezeption am Hof von Ptolemaios II. und Ptolemaios III., unter denen Poseidippos gewirkt hatte.[50] Zudem sind in den Epigrammen Traditionen zu Alexander erwähnt, die zuvor nicht bekannt gewesen waren.[51]

Eine weitere Entdeckung sind die zeitgenössischen aramäischen Quellen aus Baktrien der Khalili Collection, die Einblicke in die Verwaltungsgeschichte geben und die Namen von Alexander und Bessos nennen.[52]

Trotz der Vielzahl an Publikationen zu Alexander und seiner Zeit ist eine Spezialstudie Desiderat, welche die Ereignisse seiner Regierung anhand einer Analyse der politischen Strukturen des Argeadenreichs von Beginn an betrachtet und seine Herrschaft nicht als Einzelphänomen behandelt, sondern vor diesem strukturellen Hintergrund verortet. Dies ist das Ziel der vorliegenden Untersuchung. Es geht um eine strukturgeschichtliche Analyse der aus der Geschichte Makedoniens heraus entstandenen Erfordernisse an den Herrscher und die Führungsschichten. Damit ist die Fragestellung verbunden, welche persischen Einflüsse es bereits vor der makedonischen Invasion auf die makedonischen, insbesondere höfischen, Strukturen gab, welche Elemente der achaimenidischen Herrschaftstradition daher mit den makedonischen kompatibel waren und in welcher Weise sich die Eroberer generell mit den persischen politischen Strukturen auseinandersetzen mussten.

Daher ist es nicht das Anliegen der Studie, mit einem biographischem Ansatz Alexanders Leben chronologisch zu behandeln. Sie ist vielmehr als ein »issue book« angelegt, das vor dem Hintergrund der argeadischen Geschichte spezifische Aspekte der makedonischen Geschichte in Philipps letzter Regierungsphase und Alexanders Herrschaft behandelt: die Legitimation und das symbolische Kapital des argeadischen Herrschers; das Verhältnis zwischen ihm und den führenden Familienverbänden; die Konstellation der höfischen factions zum Zeitpunkt von Philipps Ermordung; die Heeresstrukturen zu Beginn des Feldzugs und die Einflussnahme der höchsten Offiziere auf die militärisch-politische Leitung; die Voraussetzungen und Konsequenzen für den shift of power und Personalwechsel mit der exemplarischen Behandlung der Karriere von Alexanders new men Hephaistion und Ptolemaios; die Beziehungen zwischen Persien und Makedonien und das makedonische Verhältnis gegenüber den persischen politischen Strukturen im Zuge der Eroberung.

Dabei wird weder von einem Alexanderbild ausgegangen noch soll eins kreiert werden. Vielmehr wird stets die kritische Dekonstruktion der verschiedenen Alexanderbilder in den Primär- und Sekundärquellen ein Analysemittel sein, um den »Realia« näher zu kommen. Was für ein Mensch Alexander war, welchen Charakter er hatte, was er dachte und fühlte, ist ungewiss. Selbst wenn er Selbstzeugnisse hinterlassen hätte, was nicht der Fall ist, wäre mit einer Formung durch politische Intentionen und repräsentative Erfordernisse zu rechnen, die den Blick auf Persönliches verstellen würden.

Die alte Vorstellung, das aufgrund der mangelnden Konstitutionalisierung Makedoniens »persönliche Herrschertum« der Argeaden bedeute, dass die politischen Entscheidungen von Charakter und Wesenszügen bestimmt gewesen seien, ist problematisch. Eine solche Methode der Regierung konnte sich kein Argeade leisten. Die Herrscher standen in politischen und sozialen Strukturen, die ihre Handlungsräume entsprechend definierten, begrenzten und ihre Entscheidungen lenkten.

Dies ist auch noch bei Alexander zu beobachten, der als erster seiner Dynastie seine Spielräume entscheidend erweitern und in Richtung eines autokratischen Herrschertums ausbauen konnte. Dennoch folgte er den Bahnen politischer Strukturen – einer (in der Praxis problematischen) Kombination aus achaimenidischen und makedonischen. Ob dies persönliche Entscheidungen waren, welche seine Gefühlslage reflektierten, ist fraglich. Alexander wird sichtbar in seiner Funktion als Herrscher.

Seine Heiraten, die Beziehungen zu den hohen Offizieren, Soldaten, selbst zu seinen Eltern und zu seinem Lehrer Aristoteles wurden ebenfalls in dieser politischen Funktion öffentlich sichtbar. Auch wenn die Quellen – vor allem die späteren – diese Verbindungen romantisierend, nostalgisch oder sentimental als von privaten, persönlichen Gefühlen bestimmt darstellen mochten: Dies sind Ausschmückungen und Zusätze. Was von einem argeadischen Herrscher an vermeintlich »privaten« Beziehungen publik gemacht wurde, stand im Kontext seines monarchischen Amts und war Teil der Repräsentation, Legitimation und Dynastieprofilierung, somit politisch.

Die Beziehung zu Aristoteles, über die de facto kaum etwas Konkretes in den Primärquellen zu erfahren ist und die erst in der Nachwirkung besonders ausgestaltet wurde,[53] war erst einmal Teil von Philipps Schaupolitik als kultivierter, »nicht-barbarischer« »Grieche« gegenüber Hellas gewesen. Sie erfolgte in den Jahren, in denen es Philipp noch notwendig erschien, eine Annäherungspolitik zu betreiben und Sympathien zu gewinnen, während er gleichzeitig athenische Einflussgebiete attackierte.

Alexanders Beziehungen zu seinen Eltern, ebenso wie zu seinen Frauen, standen im Zeichen von Dynastiepolitik, Nachfolgeregelung und Legitimation.

Er musste sich nach Philipps Tod in dessen Tradition stellen, um sein argeadisches Profil zu zeigen. Die enge Bindung zu seiner Mutter resultierte zwangsläufig aus den Strukturen des polygamen Hofsystems: Ihr Prestige, symbolisches Kapital und ihre faction waren notwendige Grundlagen seiner eigenen Einflussbasis, um seine Chancen auf die Nachfolge zu wahren. Dies trifft generell auf jeden potentiellen Thronkandidaten in einer polygamen Monarchie zu und hat nichts mit Alexander speziell und einem eventuellen »Mutterkomplex« zu tun.

Seine Ehen erfolgten im Rahmen von Heiratspolitik, waren den Notwendigkeiten und Zwängen aus der Eroberung geschuldet: Die baktrische Dynastentochter Roxane heiratete er als Notlösung, um eine Bresche in die Allianz der revoltierenden baktrisch-sogdischen Fürsten zu schlagen. Es war der letzte Ausweg, um die gefährliche Rebellion zu beenden, welche die Eroberungen bedrohte. Die Ehen mit zwei Achaimenidinnen 324 v. Chr. bedeuteten die dynastische Anbindung an das ehemalige persische Herrscherhaus und unterstrich seine Politik, sich in die achaimenidische Nachfolge zu stellen, um die Akzeptanz der unterworfenen Reichsbevölkerung zu gewinnen.

Die Beziehungen zu seinen höchsten Offizieren standen unter dem Primat der Heeres- und Personalpolitik. Jenseits aller Verklärungen und Vermutungen, wie eng einige Bindungen wirklich waren, handelte es sich bei den Einblicken, die Alexander der Öffentlichkeit gewährte, um »Dienstliches«: um die Aufgaben des Herrschers und der Offiziere innerhalb des makedonischen Systems. Diese Perspektive wird für den Betrachter freigegeben. Darüber hinaus bleiben nur Spekulationen.

Auch die Symposien waren kein primäres Privatvergnügen, wie es die griechischen und römischen Moralisten andeuten. Das Symposion diente als Plattform der Kommunikation der Führungsschichten, dem Austausch zwischen ihnen und dem Herrscher, der Visualisierung von Rang und Status anhand der Tafelordnung, und war eminent politisch.[54] Selbst der Weingenuss diente (zum Teil) dem in Makedonien wichtigen Dionysoskult. Auch gymnastische und musische Agone, die Alexander ausrichten ließ, sowie die Aufträge an Künstler standen erst einmal im Rahmen traditioneller argeadischer Kultur- und Selbstdarstellungspolitik als kultivierter Mäzen. In diesen Kontext gehört auch seine viel beschworene Liebe für die Ilias.

Was Alexander persönlich gefiel, wofür er entflammte, wen er attraktiv fand, was er fühlte, wen er liebte, wen er hasste, war politisch, legitimatorisch und dynastisch irrelevant, somit für die Öffentlichkeit nicht bestimmt. Er gewährte keine Einblicke darauf, weil es nicht zum Profil und den Aufgaben des Herrschers gehörte. Was er mitteilte, entsprach vorgeprägten politischen Rollen und war an den Rollenerwartungen orientiert: It’s not personal, it’s business. Es kann sein, dass Alexander Kunst und Agone schätzte, seine Mutter und Schwestern gern hatte, in Aristoteles’ Unterricht immer aufpasste, Parmenion und Philotas auch persönlich nicht ausstehen konnte, Roxane hübsch fand, mit Vergnügen Wein trank und mit Hephaistion zusammen war – aber es kann auch nicht so gewesen sein. Kurzum: Was die Öffentlichkeit vom Herrscher sah, stand im Dienst seiner politischen Rolle(n) und kann ebenso seinen persönlichen Gefühlen entsprochen haben wie konträr dazu gewesen sein. Dies ist für die Nachwelt nicht fassbar. Seine inneren Empfindungen jenseits der politischen Verhaltensmuster, denen er folgte, blieben seine Sache. Man könnte durchaus der Meinung sein, dass dies auch nur ihn etwas anging.

Daher wird die Frage nach dem »Menschen Alexander« nicht gestellt. Es geht um den Herrscher und Feldherrn in den jeweiligen politischen Strukturen, um seine aus der Geschichte der Argeaden und Achaimeniden erwachsenen Anforderungen, Handlungsräume und Zwänge.

Die beiden ersten Kapitel beinhalten eine Auseinandersetzung mit der Quellenproblematik. Dabei werden der sozio-politische, kulturelle und intellektuelle Hintergrund, die Darstellungsintentionen und Tendenzen sowohl der Primär- als auch der späteren Autoren erörtert.

Um die Geschichte Alexanders aus der argeadischen Tradition heraus zu betrachten, wird im dritten Kapitel die strukturelle Entwicklung des makedonischen Reichs von den Frühzeiten an mit seinen Erfordernissen und Problemen für das argeadische Herrschertum, seiner Legitimation und seinem symbolischen Kapital als notwendige Hintergrundfolie skizziert. Ein besonderes Augenmerk liegt auf den Beziehungen zwischen Makedonien und dem Perserreich sowie auf dem Verhältnis zwischen Argeadenherrscher und einflussreichen Familien.

Es folgt eine Analyse der Einflusskonstellationen am makedonischen Hof kurz vor und zum Zeitpunkt von Philipps Tod mit allen Implikationen für Alexander.

Damit ein Überblick über die chronologische Zuordnung der im folgenden Kapitel behandelten Phasen des Feldzugs gewährleistet ist, wird ein kurzer Abriss seiner Geschichte vorangestellt.

Aufgrund der Quellenproblematik lassen sich häufig keine gesicherten Aussagen treffen und teilweise auch nur hypothetische Vermutungen, mitunter in Gestalt von Gedankenspielen äußern. Diese Überlegungen seien angestellt, um die Diskussion anzuregen und vielleicht in alternative Richtungen hin zu öffnen. Es sind Versuche, Problemen auszuloten und mögliche Lösungen vorzuschlagen, ohne einen Wahrheitsanspruch zu erheben. Diese Überlegungen erfolgen jedoch nicht im freien Raum, sondern auf der Basis der politischen Strukturen als Anhaltspunkt.

Um das Ausgangsthema des ersten Kapitels, die Vielzahl von Alexanderbildern in der Nachwirkung, am Ende noch einmal aufzugreifen, wird in einem Ausblick Alexanders Image am Ptolemäerhof, in den Epigrammen des Mailänder Papyrus, behandelt.

[1] Stephens, Double, S. 32.

[2] Rader, »Prismen«, S. 311-346.

[3] Vgl. Briant, Alexander, S. 38.

[4] Vgl. Agridopoulos, Strategie, S. 4-5, 23-25.

[5] Dies ist etwa für Pompeius wahrscheinlich, der in spätrepublikanischer Zeit den Osten im römischen Sinne »neu ordnete«: Plut. Pomp. 2,1-2; 14,4; 34,5; 35,3; 36,2. Vgl. Kühnen, Imitatio, S. 53-75. Ein anderes Beispiel wäre Caracalla, der im Kontext seines Partherfeldzugs 214-217 n. Chr. mit dieser propagandistischen Selbstdarstellung die loyale Unterstützung der Bevölkerung der Ostprovinzen, bei denen Alexanders Namen in hohem Ansehen stand, zu gewinnen suchte (polemisch verzerrte Evidenz bei Dio 78,7-8; Hdn. 4,8,2-4; HA Carac. 30,3; 64,3), vgl. Kühnen, Imitatio, S. 181-184; Shayegan, Arsacids, S. 342.

[6] Vgl. Kühnen, Imitatio, S. 77-90 zu Caesar.

[7] Just. 38,7. Dies wird besonders anhand der ikonographischen Anlehnung seines Münzporträts an die gängigen Codes des postumen Alexander(münz)porträts deutlich. Vgl. Ballesteros Pastor, Mitridates, S. 385-386, 388-390; Munk Højte, »Portraits«, S. 145-150; Dahmen, Legend, S. 19-20; Klose, Alexander, S. 6.

[8] Vgl. exemplarisch Briant, Lumiéres für die Aufklärung.

[9] Vgl. Holt, Bones, S. 39, 51-52, 81-82.

[10] So widmen Paul Cartledge und Fiona R. Greenland der Relativierung von Stones Darstellung mit Responses to Oliver Stone’s Alexander von 2010 einen ganzen Sammelband. Auch Geschichtsstudierende, die den Film im Kino sahen, beschwerten sich nachher, die Chronologie sei völlig diffus: Es seien »ständig Leute herumgelaufen, die zu dem Zeitpunkt eigentlich schon längst tot oder gar nicht dabei gewesen seien.« Aus eigener Erfahrung ist hinzuzufügen, dass eine der häufigsten Fragen, die man gestellt bekommt, wenn man sich mit Makedonien beschäftigt, das besorgte Nachhaken ist, ob Alexander denn wirklich so gewesen sei.

[11] Vgl. Demandt, »Aspekte«, S. 326-357; Wirth, »Dareios«, S. 135-138; Badian, »Interpretations«, S. 280.

[12] Bosworth, East, S. 159-164.

[13] Vgl. Milns, »Failure«, S. 20-27; Worthington, »Empire«, S. 165-174.

[14] Vgl. O’Brien, Enemy.

[15] Zuletzt: Cartledge, Alexander, S. 207.

[16] Vgl. Noll, Alexander, S. 10-28.

[17] Vgl. Koulakiotis, Genese, S. 232-238. Dazu grundlegend: Stoneman, Legend. Erst spät setzte sich in Byzanz die Bezeichnung als Kallisthenes durch, abgeleitet vom Hofhistoriographen Alexanders. Dieser Name erscheint in mehreren Handschriften. Daher ist der Autor als »Pseudo-Kallisthenes« bekannt.

[18] Vgl. van Thiel, Leben, S. XXXII.

[19] Vgl. Stoneman, Legend, S. 228-229.

[20] Alexanderroman, 144 v: »der weis Ptholomeus […] wolt suchen ain land, darin er und die seinen wonen mochten. Also kam er durch Rewssen und Littaw und durch Preussen; da fand er gar ain schon, weitt land an das meer stossen, das hies Sachsen. Daselb schlug er sich nider«. Vgl. Müller, »Stories«, S. 305, m. A. 88.

[21] Vgl. Stoneman, Legend, S. 27-48; Southgate, »Portrait«, S. 278-284.

[22] Vgl. Manteghi, »Alexander«, S. 161-174.

[23] Vgl. Stoneman, Legend, S. 32; Müller, »Stories«, S. 305.

[24] Vgl. die kritischen Überlegungen von Welwei, »Alexander«; Bichler, »Siegen«; Meyer-Zwiffelhoffer, »Alexanderreich«.

[25] Vgl. Wirth, »Issos«, S. 435-449.

[26] Vgl. Heckel, Marshals; Who; Conquests; »Boyhood Friends«; »Somatophylakia«; »Factions«; »Resistance«.

[27] Vgl. Carney, Alexander; Women; Olympias; »Sisters«; »Polygamy«; »Influence«; »Leadership«; »Caria«; »Philippeum«.

[28] Vgl. Ogden, Polygamy; Myth, S. 111-184.

[29] Vgl. Anson, »Constitutionalism«; »Evolution«.

[30] Vgl. Roisman, Veterans.

[31] Vgl. Kienast, Philipp; Wiesehöfer, Persien, S. 40; Brosius, »Enemy«; Olbrycht, »Macedonia«; Briant, Alexander. Siehe auch Heinrichs/Müller, »Statussymbol«, S. 283-309; Müller, »Perserkönige«, S. 110-113.

[32] Vgl. Aperghis, »Empire«; Tuplin, »Seleucids«.

[33] Vgl. Jacobs, Satrapienverwaltung, S. 52-88.

[34] Burstein, »Egypt«, S. 387.

[35] Vgl. Squillace, »Alexander«.

[36] Vgl. Rollinger, Ströme.

[37] Vgl. Jamzadeh, Reflections. Siehe auch Kholod, »Propaganda«, S. 149-160.

[38] Vgl. Wirth, Weg; »Generation«; »Kassander«; Koulakiotis, Genese.

[39] Vgl. Stoneman, Legend; Nawotka, Alexander; Jouanno, Naissance.

[40] Vgl. Baynham, Curtius; Atkinson, Commentary I-III.

[41] Vgl. (exemplarisch aus der Fülle an Wirths und Bosworths Publikationen zu Arrian): Wirth, »Arrian«; Bosworth, Arrian; Commentary I-II. Siehe auch Stadter, Arrian.

[42] Vgl. Heckel/Wheatley, Justin; Heckel/Yardley, Justin; Wirth, Katastrophe, S. 27-31; Diodor; Meeus, »Diadochi«; Asirvatham, »Perspectives«; »Plutarch«.

[43] Vgl. Böhme, »Perserbild«.

[44] Vgl. Howe, »Diadochi«; »Ptolemy«; »India«; »Traditions«.

[45] Vgl. Bucciantini, »Opfer«; »Küstenfahrt«; »Isola«; Ricot, Indike; Zahrnt, »Mord«; »Siwa«; »Kallisthenes«; »Hirt«; »Küste«; Pownall, »Rhetoric«; »Symposia«; »Thessalians«; »Duris«.

[46] Vgl. Worthington, Demosthenes; Roisman, Orators.

[47] Vgl. Bichler, »Schwimmen«.

[48] Vgl. Palagia, »Art«; »Pyre«; Heinrichs, »Amyntas III.«.

[49] Vgl. Ogden, Myth, S. 7-110; Anson, Themes; Truschnegg, Städte.

[50] Vgl. Müller, »Poseidippos«.

[51] Vgl. Poseidipp. Ep. 31 AB; 35 AB.

[52] Vgl. Naveh/Shaked, Bactria.

[53] Noch immer dazu maßgeblich: Brocker, Aristoteles. Nicht einmal die Lehrinhalte sind bekannt.

[54] Vgl. Roisman, »Honor«, S. 317-321.

Sabine Müller

Alexander, Makedonien und Persien

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